¿Tienes bien claro en qué consiste la Medicina Oriental?

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¿Tienes bien claro en qué consiste la Medicina Oriental?

No es sólo medicina, es una manera de entender la vida

Sí es tradicional

En un planeta que tiende cara la globalización, es preciso que avancemos asimismo cara una medicina integrativa y dejemos a un lado la costumbre occidental de dividir la medicina. De medicina únicamente hay una: la que cura. Debe incluir la visión holística, energética y espiritual.

Los cursos de Medicina Tradicional China (MTC) o bien Medicina Oriental deben ir en esa dirección: trabajar desde el corazón, desarrollar no solamente los conocimientos teóricos sino más bien asimismo la intuición y la percepción del terapeuta, el modo perfecto de acercarse a la persona y la forma de comprender la salud.

No es solo medicina, es una forma de comprender la vida

Tal vez la denominación no sea la más agraciada. En el pasado no era una medicina sino se veía como una forma de vivir, conforme con las leyes energéticas del cosmos y en armonía con las leyes naturales, las 5 direcciones y las 5 estaciones del año: primavera, verano, estío, otoño y también invierno. Todo ello ordenaba cuestiones como la dieta, las relaciones con el ambiente, las relaciones íntimas y el ejercicio (chi kung).

Lo que el día de hoy conocemos como MTC (ciertos la llaman, atinadamente o bien no, medicina oriental) brotó en un tiempo donde los hombres eran nómadas y se guiaban por las leyes de la energía (el movimiento). Parece que es ese instante no había tanta enfermedad.

Cuando los pueblos se asentaron y se rigieron por las leyes de la materia ­(el apego), el hombre comenzó a enfermar. El diseño humano como ser energético está hecho para el movimiento y, en verdad, la humanidad ha sido más tiempo nómada que sedentaria.

Sí es tradicional

El adjetivo tradicional sí es conveniente pues los conocimientos de la Medicina Tradicional China se transmitieron de profesor a acólito, primero de forma oral. La primera referencia escrita data del dos mil seiscientos a. C, si bien ha sido revisado a lo largo de los 4 milenios siguientes.

Es el libro Neijing, de Huang Di o bien Emperador Amarillo, cuya obra crea los fundamentos de la MTC que tenemos en la actualidad, pues una gran parte del conocimiento fue destruido en las guerras entre feudos y dinastías, en las invasiones de los mongoles o bien en la quema de la Biblioteca de Alejandría.

No es solo china

Tampoco es atinado decir que es china, pues es una sabiduría ancestral y se han encontrado rastros de los conocimientos de los puntos de acupuntura en 4 continentes: en Egipto, en la India, en las tribus mayas de Sudamérica o bien en Suiza (el hombre de hielo de los Alpes tiroleses).

El estudio de los meridianos por donde circula la energía se desarrolló en China, y después se extendió a Corea y el país nipón. Hoy día, la Unesco considera la MTC Patrimonio Inmaterial de la Humanidad. De ahí que hay quien habla de Medicina oriental.

Principios de la Medicina Oriental

La Medicina oriental o bien MTC, como una medicina bioenergética, responde a 3 principios vitales:

El primero, hay una energía o bien Qi como principio integrador y regulador de todo ente físico-químico.
La segunda: todo ente vital responde al cielo y a la tierra (el aire que respiramos, el sol y el comestible) mas esto nos habla de las 2 fuerzas opuestas y complementarias (el ying y el yang). Es una dualidad unificada y el equilibrio se halla cuando los 2 polos están en armonía.
Y la tercera es La Gran Regla y se refiere a la interdependencia. El cosmos y sus entes están regidos por ella: la Ley de los 5 Elementos: agua, madera, fuego, tierra y metal.

Relación entre órganos y emociones

Partiendo de la base de que no hay enfermedades sino más bien enfermos contempla que hay una relación entre órganos y emociones.

El riñón (elemento agua) está asociado con el temor y la falta de seguridad.
Estas emociones acarrean inconvenientes reproductivos y mingitorios, cólicos, lumbalgias, debilidad de huesos y dientes. El riñón es fuente de vitalidad y su salud debe ver con una vida longeva, fértil, y sabia.
El hígado o bien “el general” (elemento madera) está relacionado con la ira y la cólera (saña, celos, frustraciones, ansiedad, irritabilidad, impaciencia…) Dichos sentimientos pueden provocar inconvenientes en ligamentos y músculos (hasta llegar aun a la fibromialgia), en la regla y en la vista. Un hígado en equilibrio es como la primavera interior: le agrada el juego, la seducción, la fantasía.
El corazón y el pericardio (elemento fuego) están asociados al estado anímico, que puede producir ansiedad, depresión, arritmias, taquicardias, venas varicosas y inconvenientes circulatorios, insomnio. Un corazón saludable es el que aprende a querer de forma incondicional y siente empatía y compasión. Asimismo desarrolla la intuición, la clarividencia, la lucidez y la apertura a lo divino.
El bazo (elemento tierra) debe ver con la reflexión y los pensamientos obsesivos. Está relacionado con la función nutritiva, el aparato digestible y lo carnal. En equilibrio, nos invita a cuidar nuestra integridad física. Es la alegría de vivir, de compartir un chiste o bien una buena comida.
El pulmón (elemento metal) está asociado con sentimientos de tristeza y añoranza, que pueden generar inconvenientes como asma y bronquitis o bien estados de fatiga y cansancio. Un metal saludable nos enseña a buscar el orden y la moderación, como la alegría del trabajo bien hecho.

La Medicina oriental da una visión espiritual y holística a la salud y contempla la interdependencia entre las emociones y el cuerpo físico.